Autor: Matthew Hunt, Associado Sénior
Pogust Goodhead tem um interesse directo nos Direitos da Natureza devido ao seu experiência na representação de comunidades e povos indígenas, o seu interesse em desenvolver os limites da lei, e o seu compromisso em utilizar o litígio para enfrentar a crise climática.
Pogust Goodhead está também a explorar a forma de introduzir os Direitos da Natureza nos litígios, tanto na América Latina em relação às florestas como na Inglaterra e País de Gales em relação aos rios, e para esse efeito agradece a colaboração de Advogados pela Natureza, o Fundação de Direito Ambiental e Dra. Joanna Smallwoodentre (muitos) outros.
Mas o que significa “Direitos da Natureza”? O que queremos dizer quando dizemos “natureza”, ou falamos dos seus “direitos”, de onde vêm, e porque são importantes?
Na esperança de partilhar algo útil sobre o extenso tema dos Direitos da Natureza, este post tem três objectivos:
1. ser a contribuição de Pogust Goodhead para a conversa em torno dos Direitos da Natureza. A conversa está a crescer em publicidade: um relatório de 10 de Outubro de 2022 da Law Society, “Law in the Emerging Bio Age”,[1] argumentou que os direitos legais deveriam ser concedidos a entidades não humanas, e os argumentos a favor dos Direitos da Natureza foram apresentados num artigo de Abril de 2022 no New Yorker[2] e há uma série de eventos e declarações feitas sobre a COP 27 para os quais os direitos da natureza são relevantes.[3]
2.Resumir os Direitos da Natureza com enfoque nas comunidades e povos indígenas
3.Apresentar os Direitos da Natureza como um instrumento importante e acessível para mudar a consciência e enfrentar a crise climática.
As iniciativas sobre os Direitos Legais da Natureza estão a crescer a nível mundial, com exemplos recentes, incluindo a desflorestação no Equador, interrompida por violação dos direitos da natureza [3a] e o rio Whanganui, na Nova Zelândia, sendo-lhe concedida a personalidade jurídica[4] .
O poder destas iniciativas reside, pelo menos parcialmente, no seu potencial para mudar a forma como as pessoas pensam.
O que é a ‘natureza’?
Há duas maneiras de responder a esta pergunta, dependendo se é feita dentro de um quadro antropocêntrico ou ecocêntrico:
1.Antropocentrismo
Diferentes elementos da natureza têm valores diferentes consoante a sua utilização como recurso para manter ou melhorar o bem-estar humano, por exemplo como alimento, água, ar, companhia, entretenimento, materiais de construção, protecção contra catástrofes naturais, etc:
“As pessoas que são fortemente antropocêntricas preocupam-se apenas com o bem-estar da humanidade; todas as outras espécies são recursos a serem explorados. Ficariam satisfeitos num mundo dominado por espécies domésticas desde que houvesse comida, água e oxigénio suficientes e quaisquer outros elementos da natureza necessários para proporcionar às pessoas uma vida saudável e feliz.” (Hunter M et al, 2014)[5]
Este quadro relaciona frequentemente de perto o ambiente com os direitos humanos. Também concede direitos a outras espécies, dependendo do seu valor para os seres humanos. A justificação antropocêntrica dos Direitos da Natureza inclui o ponto óbvio de que, se não houvesse natureza, não existiríamos: não podemos viver sem plantas, água, ou ar.
2.Ecocentrismo
A natureza tem valor inerente independente do seu valor para o ser humano, e é um todo indivisível. Os seres humanos fazem parte da natureza, não à parte dela.
Este quadro não concede direitos ao ponto de reconhecer que eles já existem. Este quadro também se compara aos direitos humanos na medida em que se baseiam no reconhecimento de direitos que são fundamentais e inalienáveis.
(É geralmente útil ter estes quadros em mente ao analisar qualquer iniciativa que reivindique a realização dos Direitos da Natureza – por exemplo, as soluções “baseadas na natureza” situam-se muitas vezes desconfortavelmente entre as duas. [6])
A filosofia dos Direitos da Natureza, também chamada “jurisprudência da terra”[7], é fundamentalmente ecocêntrica. (A prática varia, e esta distinção é explorada mais tarde neste post). Isto significa que a concessão de direitos a outras entidades não é directamente o que são os Direitos da Natureza – é simplesmente uma consequência natural da realização dos Direitos da Natureza.
Os seres humanos e os seus direitos não estão separados do ambiente e dos seus direitos, porque não há elementos da natureza que estejam separados: tudo é um todo ligado. A destruição ecológica é a consequência natural da não realização dos Direitos da Natureza, e de acreditar que os seres humanos estão separados da natureza.[8]
Os direitos da Natureza têm, portanto, a ver com o valor inerente, e a unidade desse valor. Com referência a Ronald Dworkin, é algo que os ouriços sabem, não as raposas[9] . É por isso que aparece, directa ou indirectamente, em tudo desde 2021 The Economics of Biodiversity: the Dasgupta Review,[10] currículos académicos jurídicos, livros sobre “capitalismo verde”,[11] discursos do papa[12] e o Secretário-Geral da ONU,[13] ao transcendentalismo e ao “excesso de alma” da poesia de Ralph Waldo Emerson, TED Talks no lado direito do cérebro,[14] e antigos mitos e tradições celtas.[15]
Este universalismo significa que inclui explicações científicas e económicas dos seus fundamentos para os espiritualmente cépticos. Com crédito a Mumta Ito, uma demonstração funcional destas fundações é apresentada a seguir: [16]
A existência de cada círculo depende tanto da manutenção dos seus direitos como da existência do círculo que o abrange, se é que existe um. Sem a manutenção dos direitos da natureza, toda a estrutura dentro da qual o ser humano e a nossa economia entram em colapso. Esta imagem também suscita a questão de saber por que razão elementos do círculo interior, tais como empresas, têm sido conferida personalidade jurídica quando o conjunto mais tangível e essencial não o tem sido.
Com a definição da natureza acima referida em mente, podemos considerar que direitos ela pode ter.
Que direitos?
O sítio Web das Nações Unidas Harmonia com a Natureza mantém duas páginas Web que listam a vasta gama de instrumentos jurídicos e políticos a nível local, nacional, e internacional.[17] Estes instrumentos variam consideravelmente em influência e fama,[18] bem como âmbito, detalhe e conteúdo, com tópicos importantes para alguns mas totalmente ausentes de outros, incluindo a energia nuclear, alterações climáticas, capitalismo, e feminismo.
Além disso, as características que têm em comum tendem a ser expressas numa linguagem não específica, mesmo espiritual: por exemplo, os Direitos Universais dos Rios declaram que os rios têm o direito de estar livres de poluição, de fluir, e de regenerar e restaurar, em vez de existir num estado científico particular ou ter um conteúdo específico.[19]
No entanto, existem pontos comuns críticos entre as declarações.
Primeiro, todos os instrumentos se centram em torno do direito à existência da natureza. A natureza inerente a este direito é a razão pela qual a linguagem das declarações – o que inicialmente poderia parecer uma falta de especificidade – é deliberada e central para os Direitos da Natureza.
Um estado de existência universalmente acordado para a natureza não é um pré-requisito para a realização do direito da natureza à existência, e um tal acordo seria de facto contrário à variação e às relações da natureza.
Existem também importantes pontos comuns práticos. Os instrumentos mais bem sucedidos são geralmente estabelecidos em constituições ou legislação escrita, e muitas vezes relacionam ou evocam o significado espiritual ou especial da natureza.[20] Aqui, o uso de linguagem espiritual – possivelmente não familiar ou confortável para os advogados – tem efeito prático.
Estas considerações práticas também realçam a distinção entre a filosofia e a prática dos Direitos da Natureza, destacando por sua vez um ponto crítico sobre todas as declarações de Direitos da Natureza: todas elas variam de posição sobre o espectro antropocêntrico/ecocêntrico.
Um exemplo simples demonstra como esta variação é possível: a lei que declara que um rio tem direitos porque é um rio especial (para os humanos) é diferente da lei que declara que um rio tem direitos porque é um rio.[21] A fim de compreender as implicações da distinção entre Direitos da Natureza no pensamento e na acção, devemos explorar a sua história.
De onde vêm os Direitos da Natureza?
Mais uma vez, há múltiplas formas de responder a esta pergunta. Por razões de espaço e de experiência de Pogust Goodhead, este post considera brevemente três, todos eles relacionados entre si, comunidades indígenas, e pessoas.
Em primeiro lugar, a resposta prática.
Há 50 anos atrás, o falecido Christopher Stone, que morreu no ano passado, publicou o livro Should Trees Have Standing? Ele argumenta que a resposta à sua pergunta é “sim”, e que esta resposta reflectiria uma “consciência radicalmente diferente, orientada pela lei”. A interessante e divertida génese do livro foi exposta num artigo de New Yorker de Abril de 2022 sobre a (mais tarde mal sucedida) tentativa de um lago na Florida de impedir um desenvolvimento planeado com base no facto de que iria ferir o lago.[22] O artigo afirma que,
“A noção de que “objectos naturais” como bosques e riachos deveriam ter direitos foi apresentada pela primeira vez há meio século atrás, por Christopher Stone, professor de direito na Universidade do Sul da Califórnia“.
Isto não é estritamente verdade, o que leva à segunda e filosófica resposta à pergunta. Como observam Craig Kaufmann e Pamela Martin, e como foi assinalado acima, os Direitos da Natureza podem ser divididos em (1) a filosofia de que a natureza é um todo interligado com valor inerente, e (2) as tentativas práticas para realizar essa filosofia no direito.[23] As árvores devem estar de pé? é uma tentativa de realizar essa filosofia.
Não a inventou. Da mesma forma, embora a pedra seja justamente creditada, juntamente com Cormac Cullinan, com o renascimento moderno dos Direitos da Natureza no Ocidente, ele não inventou o argumento de que a filosofia poderia ou deveria ser posta em prática. Tanto os elementos filosóficos como práticos dos Direitos da Natureza estão frequentemente associados às comunidades indígenas, e, como observou Cullinan durante a investigação Lei selvagem, um livro que tanto defende como explora a história dos Direitos da Natureza, deparou-se consistentemente com “temas recorrentes” de outras pessoas e culturas, modernas e históricas, que tinham realizado de forma independente a jurisprudência da Terra.[24]
Isto leva-nos a um importante desafio moral para os Direitos da Natureza: reconhecer e creditar devidamente o papel dos povos indígenas. Esta falta de reconhecimento não é infelizmente invulgar: as culturas indígenas não são seriamente consideradas em As árvores devem estar de pé?e como acima o New Yorker credita Stone com a invenção dos Direitos da Natureza, apesar do artigo incluir uma entrevista com um advogado equatoriano que afirma que “… o conceito filosófico por detrás dos direitos da natureza se enquadra na visão de [Ecuador’s] Povos Indígenas. É por isso que se encontram as palavras Pacha Mama na constituição”.
Esta falta de reconhecimento tem consequências práticas – por exemplo, Os Direitos da Natureza de Roderick Nash: A History of Environmental Ethics (1989) inclui a bizarra e ofensiva implicação de que o colonialismo foi responsável pela introdução e concessão de direitos às suas vítimas.[25] É também importante evitar que o Ocidente seja creditado com a invenção de uma filosofia comummente associada a culturas que tem uma história de destruição deliberada.
Além disso, o reconhecimento das comunidades indígenas deve ter lugar sem representar[26] e reconhecendo que a sua existência e os seus valores são anteriores à sua representação como “indígenas”. É fundamental não dizer simplisticamente que todas as culturas indígenas são iguais, que todas as culturas indígenas têm Direitos da Natureza, ou que a palavra “indígena” é descomplicada. Finalmente, para completar o desafio, é fundamental que este reconhecimento ocorra em paralelo com a garantia de que os Direitos da Natureza estão disponíveis para todos, ou seja, não são exclusivos das comunidades indígenas.
Uma possível solução para este desafio passa por considerar o contexto colonial para a questão como parte da terceira resposta, histórica.
A história dos Direitos da Natureza no Ocidente desde que a Magna Carta é examinada por Nash em Os Direitos da Natureza: A História da Ética Ambiental. Nash argumenta, entre outras coisas, que a questão de onde vêm os Direitos da Natureza faz parte da grande questão de onde vêm os direitos, ou de onde vem a lei; que a resposta a esta questão costumava ser, Deus; e que o declínio da religião significou que a questão foi novamente colocada. Quando foi novamente proposto na Inglaterra do século XVIII, incluía seriamente o debate antropocêntrico versus ecocêntrico, mas, em suma, a antropocentricidade ganhou, e a resposta tornou-se: os direitos vêm de ser humano. Ou melhor, de ser um certo tipo de humano: um homem “civilizado” (branco, europeu). Ao mesmo tempo que o debate antropocêntrico versus ecocêntrico, o debate europeu mais geral de onde vem o direito estava a ter lugar como parte da justificação do colonialismo e da obliteração deliberada dos sistemas jurídicos dos povos “incivilizados”.[27] O que isto significa é que os colonizadores se atribuíram o papel de determinar o debate antropocêntrico v ecocêntrico, e depois impuseram os resultados desse debate em todo o mundo.
Este ponto de vista histórico permite-nos voltar a reconsiderar o que queremos dizer com “indígena”, e a seguinte definição:
“Geralmente, os povos indígenas têm uma relação profundamente enraizada e frequentemente espiritual com a terra em que vivem e com os recursos naturais que utilizam. Para tais povos, a terra e os recursos não são apenas propriedade e meios de produção, mas a própria base da sua existência, tradições, e crenças”.[28]
Dado que cada relação é com “a terra em que vivem [and] os recursos naturais que utilizam”, devem variar à medida que a terra e os recursos mudam. Existe portanto um quadro comum para uma relação com a natureza que varia na prática de acordo com o contexto: valores universais com realizações únicas. Existem culturas que são ecocêntricas, costumava haver mais até essas comunidades serem deliberadamente obliteradas, e o ecocentrismo pode ser encontrado tanto na história dos países colonizadores como na dos países colonizados. O ecocentrismo existe agora apenas nas franjas da sociedade, mas costumava ser mais proeminente. Isto torna a realização dos Direitos da Natureza um acto de reparação e restauração, bem como um acto de criação.
É por isso que é possível para Cullinan fazer afirmações gerais como “a maioria das ideias que encontrará em[Direito selvagem] foram expressas em diferentes contextos e formas por muitas pessoas ao longo de milhares de anos”.[29] e porque se refere aos direitos da natureza existentes no “zeitgeist”. A premissa básica dos Direitos da Natureza revela-se sempre que uma pessoa ou comunidade comunga estreitamente com o resto da natureza. Os direitos da Natureza não são apenas para as pessoas que vivem em proximidade com a terra. É para todos, incluindo as pessoas que sentem ou querem uma ligação próxima com a terra, independentemente de viverem ou não, e as pessoas que se preocupam com a crise climática.
Porque é que os Direitos da Natureza são importantes?
As alterações climáticas são uma crise existencial que opera a todas as escalas das nossas vidas. Afecta-nos global e localmente, e afecta todo o tipo de decisões – se temos filhos, onde viver, o que fazer como trabalho, e como votar, viajar e consumir, e afecta e afectará fronteiras, habitação, identidades, famílias, economias e países. Esta natureza existencial torna impossível uma posição neutra – a inacção é uma actividade a favor das alterações climáticas.
Isto dá-nos um dever racional e moral de fazer algo a este respeito, que pode ser ou não fortalecedor: perante a escala da crise e este dever, pode ser desalentador ter relativamente pouca agência ou poder. Pode acreditar que muitas coisas podem e devem ser feitas, mas não está em condições de as realizar.
Felizmente, a agência é irrelevante para a capacidade de compreender os Direitos da Natureza ou promovê-la junto dos seus pares. Isto porque os Direitos da Natureza têm a ver com a mudança de consciência, e responder à crise climática implica mudar a forma como pensamos, tal como reconhecido pelo Banco Europeu de Redesenvolvimento[30], Christiana Figueres[31]o Sexto Relatório de Avaliação do IPCC,[32] e Sir David Attenborough.[33] Se o ponto de viragem para a convenção social for 25% de uma população que acredita numa causa particular, então pode fazer parte dessa minoria crítica e o mesmo pode acontecer com qualquer pessoa com quem fale.[34]
Os advogados têm um papel a desempenhar na sociedade ao atingirem este ponto de viragem. A lei tem um papel normativo na mudança da nossa forma de pensar,[35] na formação de valores sociais[36] e estabelecer parâmetros de referência comportamentais,[37] e por isso a lei é importante para a realização dos Direitos da Natureza. Por conseguinte, encorajaria os advogados que lêem isto a reflectir sobre as formas como o seu exercício cria o futuro, em particular como parte da conversa pública para a qual a profissão foi recentemente convidada pelo Professor Steven Vaughan.[38] Mais fundamentalmente, no entanto, todas as pessoas têm um papel a desempenhar porque os direitos da natureza têm a ver com valores. Não se trata tanto de um documento ou decisão legal que declare, por exemplo, que um rio tem direitos, mas dos valores que criaram e são expressos por essa lei.
Finalmente, o lado criativo dos Direitos da Natureza permite respostas positivas em vez de respostas puramente negativas à crise climática. Permite-nos falar do que devemos fazer e não do que não devemos, e discutir o futuro em termos de valores fundamentais, para além da acção. Por exemplo, numa entrevista recente foi perguntado a Beaska Niillas, activista e político indígena (entre outras coisas), que medidas poderia ele defender, em vez de simplesmente criticar várias tentativas de abordar as alterações climáticas. Em resposta a: “Se isso é o não, qual é o ‘sim’ para o qual se pode trabalhar?”, disse ele:
“…não creio que seja uma questão justa a colocar a uma nação indígena. Estivemos sempre aqui. […] O terreno é para empréstimo. O senhor cuida da terra, a terra cuidará de si. […] Portanto, gostaria de dizer sim à sobrevivência, sim à cultura […]. E isto é – então estamos a falar de valores. O que é realmente precioso na vida? O que é realmente precioso para o nosso povo, o que é precioso para o mundo?” [39]
Consequentemente, a conclusão leva-nos de volta ao início. A resposta à questão da importância dos Direitos da Natureza é devido ao seu valor inerente. Se dissermos sim a pensar de forma diferente, a pensar ecocentricamente, o que fazer seguirá naturalmente.
References [1] Give legal rights to animals, trees and rivers, say experts | Environment | The Guardian; Law in the emerging bio-age | The Law Society [2] A Lake in Florida Suing to Protect Itself | The New Yorker [3] This relevance is not new – rights of nature has always been relevant to climate change. However, COP 27 follows one which was the first to nominate indigenous peoples to various advisory roles (COP26 Strengthens Role of Indigenous Experts and Stewardship of Nature | UNFCCC), and there are a range of events planned which relate to nature-based solutions, rights-based approaches, and nature as the foundation for human and global security. COP27’s host website lists four goals – mitigation, adaptation, finance and collaboration – the latter of which states that “[e]nsuring humans are at the center [sic] of climate talks is imperative.” A rights of nature rewording would talk about ensuring that nature is centre of climate talks. [3a] Plans to mine Ecuador forest violate rights of nature, court rules | Ecuador | The Guardian [4] The New Zealand river that became a legal person - BBC Travel [5] Credit and thanks to Dr Smallwood for this summary and quotation. [6] Nature-based Solutions | IUCN [7] This phrase is used by Cormac Cullinan (Wild Law) and taken from Thomas Berry. [8] For the links between this belief and capitalism see, e.g., the work of Jason Hickel and most recently The Value of a Whale: on the illusion of green capitalism by Adrienne Buller. [9] Ronald Dworkin, Justice for Hedgehogs. [10] The Economics of Biodiversity: The Dasgupta Review. “Nature is more than a mere economic good. Nature nurtures and nourishes us, so we will think of assets as durable entities that not only have use value, but may also have intrinsic worth.” [11] Buller, The Value of a Whale, 2022, p.28, 140, 249, 252, 258, 266. [12] Integral human development in harmony with nature | WWF [13] Create conditions for ‘harmony between humankind and nature’, UN chief says on sidelines of G20 in Japan | | 1UN News As Craig Kaufmann and Pamela Martin observe, “harmony with nature” is generally taken to be a euphemism for rights of nature. [14] Jill Bolte Taylor: My stroke of insight | TED Talk [15] Miranda Aldhouse-Green: The Celtic Myths: A Guide to the Ancient Gods and Legends, 2015, pp. 15, 41, 156, 162; Sacred Britannia: The Gods and Rituals of Roman Britain, 2018, pp. 110, 111; 2021, pers. comm. [16] Nature's Rights | Transform the System (natures-rights.org) [17] harmonywithnatureun.org [18] One of the most influential modern declarations on rights of nature is the Universal Declaration of the Rights of Mother Earth, drafted on 22 April 2010 at the World People’s Conference on Climate Change and the Rights of Mother Earth, Cochabamba, Bolivia.[18] The conference was attended by around 30,000 people and the drafters included Cormac Cullinan, the author of Wild Law. [19] Rights of Rivers [20] E.g., the Ecuadorian constitution. [21] E.g., the Whanganui River. [22] A Lake in Florida Suing to Protect Itself | The New Yorker (ampproject.org) [23] Kaufmann and Martin, The Politics of Rights of Nature, 2021. [24] Cullinan, Wild Law, p.93. [25] Nash depicts the evolution of rights in America as an expanding fan, including granting rights to former enslaved people by the Emancipation Proclamation of 1863 and to Native Americans by the Indian Citizenship Act 1924. This obscures the reality that enslaved and indigenous people held rights which were taken away by slavery and colonization; the correct shape is not a fan, but an hourglass with colonization at the pinch. [26] “Representation” as in the postcolonial critical concept: Ashcroft B, Griffiths G, & Tiffin, H 2013, Post-Colonial Studies: The Key Concepts, 3rd Edition, “representation” <https://learning.oreilly.com/library/view/post-colonial-studies-the/9780415661904/006_9780203777855_chapter1.html> [27] Anthony Anghie, Imperialism, Sovereignty, and the Making of International Law [28] Kälin and Künzli, ‘The law of International Human Rights Protection’, European journal of international law, 21(1), 245-246 [29] Cullinan, Wild Law, p.12. [30] 2019, the year the world woke up to climate change (ebrd.com) [31] Figueres & Rivett-Carnac, 2020: 15 [32] March 2022. The report acknowledges the power of changing consciousness and consciousness-raising [33] (Our Planet | Groundbreaking Series) “How do we create a future in which both people and nature can thrive? We open our eyes to this moment in history. Think on a planetary scale.” [34] Experimental evidence for tipping points in social convention | Science, as referenced in After the failure of Cop26, there’s only one last hope for our survival | George Monbiot | The Guardian [35] The Legally Disruptive Nature of Climate Change, 197-198 [36] Cullinan, 2011: 55). [37] Allot, 1990: 298. For example, in September 2015 Philippe Sands QC summarised recent developments in environmental protection, concluding that “there has been some change of consciousness”, citing as an example a ban on scientific whaling which led to a company the next day announcing that it would no longer hunt whales for food. Climate Change & Rule of Law: Lecture by Philippe Sands QC chaired by Lord Carnwath, UKSC, 17.09.15 - YouTube [38] Climate Change and the Rule of Law(Yers): What Thinner and Thicker Accounts Might Require of Those in Practice by Steven Vaughan :: SSRN [39] c8d740_d092b20e72074cc59313ed1dc4030857.pdf (upstreampodcast.org) (transcript)
